A ciência como a conhecemos não pode explicar a consciência - mas uma revolução está chegando

Philip Goff

Professor Assistente de Filosofia, Durham University, Reino Unido

Traduzido por Sílvio Kniess Mates, Hipnoterapeuta, https://www.silviomates.com/

Explicar como algo tão complexo quanto a consciência pode emergir de um pedaço de tecido cinza e gelatinoso na cabeça é sem dúvida o maior desafio científico do nosso tempo. O cérebro é um órgão extraordinariamente complexo, composto por quase 100 bilhões de células – conhecidas como neurônios – cada uma conectada a outras 10.000, produzindo cerca de dez trilhões de conexões nervosas.

Fizemos um grande progresso na compreensão da atividade cerebral e como ela contribui para o comportamento humano. Mas o que até agora ninguém conseguiu explicar é como tudo isso resulta em sentimentos, emoções e experiências. Como a passagem de sinais elétricos e químicos entre os neurônios resulta em uma sensação de dor ou uma experiência de vermelho?

Há uma crescente suspeita de que os métodos científicos convencionais nunca serão capazes de responder a essas perguntas. Felizmente, existe uma abordagem alternativa que pode, em última análise, desvendar o mistério.

Durante grande parte do século 20, havia um grande tabu contra questionar o misterioso mundo interior da consciência – não era considerado um tópico adequado para “ciência séria”. As coisas mudaram muito, e agora há um amplo consenso de que o problema da consciência é uma questão científica séria. Mas muitos pesquisadores da consciência subestimam a profundidade do desafio, acreditando que só precisamos continuar examinando as estruturas físicas do cérebro para descobrir como elas produzem a consciência.

O problema da consciência, no entanto, é radicalmente diferente de qualquer outro problema científico. Uma razão é que a consciência é inobservável. Você não pode olhar dentro da cabeça de alguém e ver seus sentimentos e experiências. Se estivéssemos apenas partindo do que podemos observar de uma perspectiva de terceira pessoa, não teríamos nenhum fundamento para postular a consciência.

É claro que os cientistas estão acostumados a lidar com inobserváveis. Os elétrons, por exemplo, são pequenos demais para serem vistos. Mas os cientistas postulam entidades não observáveis ​​para explicar o que observamos, como raios ou rastros de vapor em câmaras de nuvens. Mas no caso único da consciência, a coisa a ser explicada não pode ser observada. Sabemos que a consciência existe não por meio de experimentos, mas por meio de nossa percepção imediata de nossos sentimentos e experiências.

Só você pode experimentar emoções. [Olga Danylenko]

Então, como a ciência pode explicar isso? Quando estamos lidando com os dados da observação, podemos fazer experimentos para testar se o que observamos corresponde ao que a teoria prevê. Mas quando estamos lidando com os dados não observáveis ​​da consciência, essa metodologia falha. O melhor que os cientistas podem fazer é correlacionar experiências não observáveis ​​com processos observáveis, escaneando os cérebros das pessoas e confiando em seus relatórios sobre suas experiências conscientes privadas.

Por esse método, podemos estabelecer, por exemplo, que a sensação invisível de fome está correlacionada com a atividade visível no hipotálamo do cérebro. Mas o acúmulo de tais correlações não equivale a uma teoria da consciência. O que, em última análise, queremos é explicar por que as experiências conscientes estão correlacionadas com a atividade cerebral. Por que essa atividade no hipotálamo vem acompanhada de uma sensação de fome?

Na verdade, não devemos nos surpreender que nosso método científico padrão se esforce para lidar com a consciência. Como exploro em meu novo livro, O Erro de Galileu: Fundamentos para uma Nova Ciência da Consciência, a ciência moderna foi explicitamente projetada para excluir a consciência.

Antes do “pai da ciência moderna” Galileu Galilei, os cientistas acreditavam que o mundo físico estava repleto de qualidades, como cores e cheiros. Mas Galileu queria uma ciência puramente quantitativa do mundo físico e, portanto, propôs que essas qualidades não estavam realmente no mundo físico, mas na consciência, que ele estipulou estar fora do domínio da ciência.

Essa visão de mundo forma o pano de fundo da ciência até hoje. E enquanto trabalharmos dentro dele, o melhor que podemos fazer é estabelecer correlações entre os processos cerebrais quantitativos que podemos ver e as experiências qualitativas que não podemos, sem nenhuma maneira de explicar por que eles andam juntos.

Mente é matéria

Acredito que há um caminho a seguir, uma abordagem enraizada no trabalho da década de 1920 do filósofo Bertrand Russell e do cientista Arthur Eddington. O ponto de partida deles foi que a ciência física não nos diz realmente o que é a matéria.

Isso pode parecer bizarro, mas acontece que a física se limita a nos contar sobre o comportamento da matéria. Por exemplo, a matéria tem massa e carga, propriedades que são inteiramente caracterizadas em termos de comportamento – atração, repulsão e resistência à aceleração. A física não nos diz nada sobre o que os filósofos gostam de chamar de “a natureza intrínseca da matéria”, como a matéria é em si e por si mesma.

Acontece, então, que há um enorme buraco em nossa visão científica do mundo – a física nos deixa completamente no escuro sobre o que realmente é a matéria. A proposta de Russell e Eddington era preencher esse buraco com consciência.

O resultado é um tipo de “panpsiquismo” – uma visão antiga de que a consciência é uma característica fundamental e onipresente do mundo físico. Mas a “nova onda” do pampsiquismo carece das conotações místicas das formas anteriores da visão. Existe apenas matéria – nada espiritual ou sobrenatural – mas a matéria pode ser descrita de duas perspectivas. A ciência física descreve a matéria “de fora”, em termos de seu comportamento, mas a matéria “de dentro” é constituída de formas de consciência.

Isso significa que a mente é matéria e que mesmo as partículas elementares exibem formas incrivelmente básicas de consciência. Considere isso. A consciência pode variar em complexidade. Temos boas razões para pensar que as experiências conscientes de um cavalo são muito menos complexas do que as de um ser humano, e que as experiências conscientes de um coelho são menos sofisticadas do que as de um cavalo. À medida que os organismos se tornam mais simples, pode haver um ponto em que a consciência se desligue de repente – mas também é possível que ela simplesmente desapareça, mas nunca desapareça completamente, o que significa que até um elétron tem um pequeno elemento de consciência.

O que o pampsiquismo nos oferece é uma maneira simples e elegante de integrar a consciência à nossa visão de mundo científica. Estritamente falando, não pode ser testado; a natureza não observável da consciência implica que qualquer teoria da consciência que vá além de meras correlações não é testável estritamente falando. Mas acredito que possa ser justificado por uma forma de inferência à melhor explicação: o pampsiquismo é a teoria mais simples de como a consciência se encaixa em nossa história científica.

Embora nossa abordagem científica atual não ofereça nenhuma teoria – apenas correlações – a alternativa tradicional de afirmar que a consciência está na alma leva a uma imagem perdulária da natureza na qual mente e corpo são distintos. O pampsiquismo evita esses dois extremos, e é por isso que alguns de nossos principais neurocientistas estão agora adotando-o como a melhor estrutura para construir uma ciência da consciência.

Estou otimista de que um dia teremos uma ciência da consciência, mas não será a ciência como a conhecemos hoje. Nada menos do que uma revolução é necessária, e ela já está a caminho.